Alam semesta sebagai petunjuk Allah
Oleh: ABDUL LATIF ABDUL RAZAK
Kebiasaannya bila terlintas perkataan “alam”, maka terpaparlah di kotak fikiran kita gambaran alam dunia yang saujana luas ini. Alam semesta yang merangkumi langit dan bumi serta benda-benda yang wujud antara kedua-duanya.
Alam yang dapat ditanggap dek pancaindera. Alam yang terdiri dari manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, lautan, dan cakerawala. Sememangnya inilah yang akan kita tanggapi dahulu bila menyebut perkataan “alam”. Kita mungkin memerlukan sedetik tafakur untuk menyedari bahawa sebenarnya alam yang terbentang di hadapan kita ini hanya sebahagian dari keseluruhan alam.
Perkataan alam (kata majmuknya: a’lam) terbina daripada tiga huruf iaitu “`ayn”, “lam” dan “mim” di mana dari akar kata yang sama juga terbinanya perkataan `alamat.
Makna tersebut memberi gambaran bahawa alam ini merupakan petunjuk atau alamat kepada sesuatu “objek”. Dalam konteks alam, ia mengisyaratkan kepada Pencipta iaitu Allah Taala.
Sementara itu, perkataan “dunia” pula sebenarnya berasal dari perkataan Arab “dunya” dari akar-kata “dana” yang bererti dekat atau hampir. Sementara perkataan “akhirat” pula juga berasal dari perkataan Arab iaitu “akhirah” yang bermaksud kemudian ataupun akhir. Makna tersurat dari perkataan ini ialah alam dunia merupakan alam kini yang kita diami sekarang, manakala alam akhirat merupakan alam kemudian setelah berlalunya alam ini.
Disebabkan hampirnya dunia dan jauhnya akhirat dengan kita, maka hidup kita lebih tertumpu kepada dunia dan alpa kepada akhirat. Menurut Prof. Naquib al-Attas, pembawaan dekat dan jauhnya dunia dan akhirat kepada kesedaran manusia mempunyai hikmatnya yang tersendiri.
Ini kerana alam dunia yang kita diami ini berperanan sebagai ayat Allah iaitu petunjuk yang bakal membawa kita sampai kepada-Nya.
Bukankah dengan alamat sesuatu itu akan sampai kepada destinasinya? Destinasi kita ialah menuju Al-lah. Sebagai ayat atau petunjuk, maka apabila semakin dekat alam dengan kita, maka lebih jelas dan mudah untuk kita melihat dan memahami makna tujuannya (al-Attas, 1995). Namun alam yang sepatutnya berperanan sebagai ayat (lambang) juga adalah simbol. Bila kita hendak menuju kepada sesuatu destinasi, kita biasanya berpandukan papan tanda.
Fungsi dan nilai papan tanda hanyalah sekadar menunjuk arah, tidak lebih dari itu. Namun, dalam konteks alam ia bukan sekadar berperanan sebagai tanda penunjuk arah tetapi juga sebagai simbol itu sendiri.
Simbol dalam erti kata selain menunjuk arah, ia juga membuatkan orang yang melihatnya merasai dan terpegun dengan kewujudannya. Contoh mudah yang sering diberikan oleh al-Attas ialah bagaimana keadaan seorang yang berada dalam perjalanan menuju kesesuatu destinasi. Misalnya, dalam perjalanan dari Sungai Petani ke Jitra melalui Alor Setar. Apabila sampai di Alor Setar, kita akan mencari tanda arah ke Jitra. Biasanya, tanda arah kelihatan ringkas dan mudah. Tapi bagaimana sekiranya apabila tanda arah itu dibina dengan besar dan cantiknya.
Berbanding dengan tanda arah tadi, alam semesta adalah jauh lebih indah dan mengagumkan. Ia bukan sekadar berupaya melalai atau melupakan terus destinasi kita malah ada yang sanggup menafikan terus kewujudannya.
Namun alam dunia seperti yang kita tegaskan sebelum ini adalah ayat hanya kepada orang yang “berakal dan menggunakan akalnya”. Kesimpulan ini dibuat berdasarkan kepada akhiran ayat-ayat yang menyarankan manusia memerhati dan memanfaati alam. Jika diperhatikan, keseluruhan akhiran ayat-ayatnya bersifat stereotaip iaitu mempertekankan kepentingan berakal dan penggunaan akal (lihat misalnya surah Ali Imran, 190-91; al-Insan, 21; al-Baqarah, 164; dan al-Mu’minun, 80). Maksud “berakal” di sini bukanlah seperti difahami kebiasaannya oleh orang kebanyakan.
Berakal di sini merujuk kepada akal yang sihat yang berupaya berfungsi mengikut apa yang ditetapkan padanya. Akal yang sakit pula ialah apabila ia tidak lagi mampu melakukan tugasan yang ditetapkan padanya.
Jika diperhatikan ayat-ayat yang mengandungi sebutan “`aqal”, kita akan mendapati bahawa semuanya didatangkan dalam bentuk perbuatan (fi’il), misalnya afala ta’qilun, la’allakum ta’qilun dan in kuntum ta’qilun. Ini menunjukkan bahawa “aktiviti” tidak boleh dipisahkan oleh akal. Dengan kata lain, orang yang tidak menggunakan akalnya adalah sama dengan orang yang tidak berakal atau sakit akalnya.
Alam hanya akan menjadi ayat Allah hanya kepada mereka yang sihat akalnya.
-ABDUL LATIF ABDUL RAZAK ialah Pegawai Penyelidik, Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam (Istac).
Kebiasaannya bila terlintas perkataan “alam”, maka terpaparlah di kotak fikiran kita gambaran alam dunia yang saujana luas ini. Alam semesta yang merangkumi langit dan bumi serta benda-benda yang wujud antara kedua-duanya.
Alam yang dapat ditanggap dek pancaindera. Alam yang terdiri dari manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, lautan, dan cakerawala. Sememangnya inilah yang akan kita tanggapi dahulu bila menyebut perkataan “alam”. Kita mungkin memerlukan sedetik tafakur untuk menyedari bahawa sebenarnya alam yang terbentang di hadapan kita ini hanya sebahagian dari keseluruhan alam.
Perkataan alam (kata majmuknya: a’lam) terbina daripada tiga huruf iaitu “`ayn”, “lam” dan “mim” di mana dari akar kata yang sama juga terbinanya perkataan `alamat.
Makna tersebut memberi gambaran bahawa alam ini merupakan petunjuk atau alamat kepada sesuatu “objek”. Dalam konteks alam, ia mengisyaratkan kepada Pencipta iaitu Allah Taala.
Sementara itu, perkataan “dunia” pula sebenarnya berasal dari perkataan Arab “dunya” dari akar-kata “dana” yang bererti dekat atau hampir. Sementara perkataan “akhirat” pula juga berasal dari perkataan Arab iaitu “akhirah” yang bermaksud kemudian ataupun akhir. Makna tersurat dari perkataan ini ialah alam dunia merupakan alam kini yang kita diami sekarang, manakala alam akhirat merupakan alam kemudian setelah berlalunya alam ini.
Disebabkan hampirnya dunia dan jauhnya akhirat dengan kita, maka hidup kita lebih tertumpu kepada dunia dan alpa kepada akhirat. Menurut Prof. Naquib al-Attas, pembawaan dekat dan jauhnya dunia dan akhirat kepada kesedaran manusia mempunyai hikmatnya yang tersendiri.
Ini kerana alam dunia yang kita diami ini berperanan sebagai ayat Allah iaitu petunjuk yang bakal membawa kita sampai kepada-Nya.
Bukankah dengan alamat sesuatu itu akan sampai kepada destinasinya? Destinasi kita ialah menuju Al-lah. Sebagai ayat atau petunjuk, maka apabila semakin dekat alam dengan kita, maka lebih jelas dan mudah untuk kita melihat dan memahami makna tujuannya (al-Attas, 1995). Namun alam yang sepatutnya berperanan sebagai ayat (lambang) juga adalah simbol. Bila kita hendak menuju kepada sesuatu destinasi, kita biasanya berpandukan papan tanda.
Fungsi dan nilai papan tanda hanyalah sekadar menunjuk arah, tidak lebih dari itu. Namun, dalam konteks alam ia bukan sekadar berperanan sebagai tanda penunjuk arah tetapi juga sebagai simbol itu sendiri.
Simbol dalam erti kata selain menunjuk arah, ia juga membuatkan orang yang melihatnya merasai dan terpegun dengan kewujudannya. Contoh mudah yang sering diberikan oleh al-Attas ialah bagaimana keadaan seorang yang berada dalam perjalanan menuju kesesuatu destinasi. Misalnya, dalam perjalanan dari Sungai Petani ke Jitra melalui Alor Setar. Apabila sampai di Alor Setar, kita akan mencari tanda arah ke Jitra. Biasanya, tanda arah kelihatan ringkas dan mudah. Tapi bagaimana sekiranya apabila tanda arah itu dibina dengan besar dan cantiknya.
Berbanding dengan tanda arah tadi, alam semesta adalah jauh lebih indah dan mengagumkan. Ia bukan sekadar berupaya melalai atau melupakan terus destinasi kita malah ada yang sanggup menafikan terus kewujudannya.
Namun alam dunia seperti yang kita tegaskan sebelum ini adalah ayat hanya kepada orang yang “berakal dan menggunakan akalnya”. Kesimpulan ini dibuat berdasarkan kepada akhiran ayat-ayat yang menyarankan manusia memerhati dan memanfaati alam. Jika diperhatikan, keseluruhan akhiran ayat-ayatnya bersifat stereotaip iaitu mempertekankan kepentingan berakal dan penggunaan akal (lihat misalnya surah Ali Imran, 190-91; al-Insan, 21; al-Baqarah, 164; dan al-Mu’minun, 80). Maksud “berakal” di sini bukanlah seperti difahami kebiasaannya oleh orang kebanyakan.
Berakal di sini merujuk kepada akal yang sihat yang berupaya berfungsi mengikut apa yang ditetapkan padanya. Akal yang sakit pula ialah apabila ia tidak lagi mampu melakukan tugasan yang ditetapkan padanya.
Jika diperhatikan ayat-ayat yang mengandungi sebutan “`aqal”, kita akan mendapati bahawa semuanya didatangkan dalam bentuk perbuatan (fi’il), misalnya afala ta’qilun, la’allakum ta’qilun dan in kuntum ta’qilun. Ini menunjukkan bahawa “aktiviti” tidak boleh dipisahkan oleh akal. Dengan kata lain, orang yang tidak menggunakan akalnya adalah sama dengan orang yang tidak berakal atau sakit akalnya.
Alam hanya akan menjadi ayat Allah hanya kepada mereka yang sihat akalnya.
-ABDUL LATIF ABDUL RAZAK ialah Pegawai Penyelidik, Institut Antarabangsa Pemikiran dan Tamadun Islam (Istac).
No comments
Post a Comment